В последующие годы преемники Тихона – митрополиты Петр (Полянский) и Сергий (Страгородский) – пытаясь остановить антицерковный террор, убеждали власть в своей лояльности. Митрополит Сергий 29 июля 1927 года в декларации «К пастырям и пастве» пишет: «Нам нужно не на словах, а на деле показать, что <...> лояльными к советской власти могут быть не только равнодушные к православию люди, не только противники ему, но и самые ревностные приверженцы его, для которых оно дорого, как истина и жизнь, со всеми его догматами и преданиями, со всем его каноническим и богослужебным укладом. Мы хотим быть православными и в то же время сознавать Советский Союз нашей гражданской Родиной, радости и успехи которой – наши радости и успехи, а неудачи – наши неудачи... Оставаясь православными, мы помним свой долг быть гражданами Союза «не только из страха, но и по совести», как учил апостол». За словами лояльности к большевистскому режиму стояло намерение иерархов «поставить нашу православную Русскую Церковь в правильные отношения к советскому правительству и тем дать Церкви возможность вполне законного и мирного сосуществования». Следствием декларации явилось установление полного контроля над структурами патриархии со стороны 6-го (антирелигиозного) секретного отдела ОГПУ.
Противники «обновленчества» и «сергианства» были и в Акташском районе, о них можно прочитать в материалах архивно-следственного дела «Братство святого Гурия»:
«Некоторые церковные приходы Акташского района, как территории бывшей Уфимской губернии, до 1923 года были в церковно-иерархическом подчинении Уфимской епископии, а, следовательно, и в подчинении епископа Андрея, бывшего князя Ухтомского (противника обновленческих течений в церкви – О.Г.). С 1923 года большинство церковных приходов в церковно-иерархическом подчинении перешли по административному делению к епископии города Казани, а в подчинении Уфимского епископа Андрея остались только приходы селений: Ерсубайкино, Кузайкино, Верхний Акташ и Дербедень, которые стали в оппозиции к церковному центру, возглавляемому после смерти патриарха Тихона митрополитом Сергием Нижегородским. Особенно это проявилось с 1927 года в связи с декларацией митрополита Сергия Нижегородского о лояльном отношении к Советской власти».
Процитируем фрагменты следственного дела, в которых отражаются убеждения приверженцев «Истинно-православной церкви»:
«…обвиняемый Ильмигашев Павел Сафронович показывает: "Я являюсь истинно-православным верующим. Ни староцерковничества, ни обновленчества я не признаю";
"Как истинно-православный верующий, не могу признавать власти антихриста, власти безбожия, каковою является Советская власть, не могу и выполнять и законы этой власти, в своих убеждениях я не один".
<…> обвиняемая Макарова Евдокия Андреевна говорит: "Советскую власть как власть безбожия считаю порождением диавола и ко всем мероприятиям этой власти должна относиться только враждебно, быть против мероприятий Соввласти. Я являюсь последовательницей епископа Андрея, который только в числе немногих остался верным истинно-православной христианской церкви. Он, как и я, не признает Советской власти"».
Своё отношение к церковным зданиям советская власть выразила Постановлением ВЦИК СССР от 17 сентября 1928 года. В этом документе было установлено, что здание храма может быть передано верующими культурно-просветительскому учреждению либо добровольно, либо (если здание пустует) может быть изъято властями. В 1932 г. после принятия пятилетнего плана «Союза воинствующих безбожников»
[15] по стране прокатилась новая волна массового закрытия церквей, которая сопровождалась репрессиями в отношении священнослужителей и активных прихожан.
Разорённые здания храмов и монастырей часто использовались под производственные цеха, склады, квартиры, клубы, тюрьмы и колонии. Примером могут служить Сухановская особорежимная тюрьма, существовавшая на территории Свято-Екатерининского монастыря Московской области в 1938-1953 годах, или Бугульминская тюрьма на месте Бугульминского Казанско-Богородицкого женского монастыря и многие другие. Сохранились детские впечатления Цветковой (в девичестве Инюшевой) Анны Михайловны от её краткого пребывания в тюрьме, возникшей на святом месте: «…Осенью 1930
[16] года под дождем повезли нас, горемычных, на высел на лошадях за 100 км ‑ до Бугульминской тюрьмы, к нашему папе. <...> Это был бывший Бугульминский женский монастырь, в нем столько было набито спецпереселенцев (так нас в те годы называли).
Зрелище было ужасное. Зловонь ужасная, нечистоты, сырость с головы до ног, мух очень много, детский плач бесконечен. Грузили нас только на своем багаже ‑ всем семейством усаживались под открытым небом. Трое суток сидели во дворе тюрьмы-монастыря, ожидая отправки в товарных вагонах на новое жительство и мучения».
Об использовании здания, конфискованного у караилгинского священника, рассказывает Солдатов Иван Алексеевич: «Метрах в 50 от церкви стояла школа (построена еще при царе) там обучались до 4 класса. Когда коммунисты пришли к власти, то всех попов перестреляли, пересадили, а в школе сделали клуб, а в поповском доме сделали школу. Я учился уже в поповском доме».
Здание Вознесенской церкви села Кара-Елга, как и большинство сельских храмов того времени, было разграблено, долгое время использовалось не по назначению, а потом и вовсе было заброшено. Но прежде чем рассказать об этом, мы приведём описание церкви, относящееся к концу 1920-х ‑ началу 1930-х годов:
Из дневника Чунжиной М.М.: «В селе стояла очень большая каменная красивая церковь, с огромным мраморным крыльцом. Обсажена снаружи березами и сиренью, деревья были очень высокие, так что виднелась лишь колокольня. Летом церковь служила убежищем от пожара. <…> Жители, спасая свои пожитки от огня, тащили их к церкви в тень деревьев. Церковь была огорожена красивой железной оградой, где были беседки или просто скамеечки».
Из воспоминаний Солдатова И.А.: «Церковь была украшением всего села, стояла на красивой площади, рядом была школа, а вокруг площади стояли дома. Церковь была величественная, семиглавая, с золотыми крестами, сама вся белая как лебедь, а крыша зелёная. В окнах красивые изогнутые белые решетки, изящная ограда из кованого железа, старинной кузнечной работы старых мастеров, изумительной красоты большие и малые ворота. Звон колоколов был слышен на всю округу. Когда зимой были очень сильные вьюги и метели, каждый час звонили в большой колокол, чтобы путники не сбились с дороги, а шли или ехали на звон колокола. <…> В этой церкви меня крестили, в эту церковь мы с бабушкой часто ходили на церковную службу, праздничные богослужения, различные молебны, смотрели как красиво и торжественно проходят церемонии венчания и бракосочетания, достойные обряды отпевания. Церковь на селе была центром всей духовной и светской жизни. С рождением человека, его приносили в церковь и уносили из неё в конце его жизни».
Церковь разграбили примерно в 1937-1938 гг., об этой трагедии рассказывает И.А. Солдатов (1931 г.р.), очевидец события: «… я учился в первом классе и сидел на уроке в школе, когда начали громить и грабить церковь. Раскрыли все двери и начали выкидывать наружу всё, что там находилось: иконы, части иконостаса, книги в толстых кожаных переплётах, кожаные корки, детали декора интерьера, утварь, одежду и многое-многое другое. Все это кидали в разведённый большой костёр и сжигали дотла. Со всего села собрались люди и наблюдали за происходящим. Некоторые пытались незаметно от охраны унести, спрятать и тем самым сохранить хоть какие-то реликвии от уничтожения. Кое-какие крохи всё же удалось спасти. Когда из церкви всё выкинули и сожгли, а остальное разломали и разбили, принялись снимать церковную ограду. Всю ограду сняли и увезли. Потом приехали другие варвары и стали снимать колокола, бить их кувалдами, колоть на куски и грузить их на машины. Последним снимали большой колокол. Его просто сбросили с колокольни. Он упал с громоподобным грохотом, от удара дрогнула земля, а сам колокол раскололся. Его разбили кувалдами и увезли. И осталась наша красавица-церковь сиротой сожжённой и разграбленной».
Рассказ о судьбе церкви дополнит фрагмент статьи Виктора Белова-Щусь: «…Известны имена двух людей ‑ организатора и исполнителя, которые сбрасывали колокола Вознесенской церкви со звонницы. Руководил всем – председатель сельского совета Мирон Афиногенович Фролов, одним из непосредственных исполнителей был Филипп Икомасов. Очевидцы-селяне отметили следующее, ‑ никто, из участвующих в разорении церкви, не прожил после этого и пяти лет. «Кто на войне, кто в лесу, кто где, ‑ никого не осталось», ‑ рассказывает старожил села Василий Андреевич Ноякшин. Филипп Икомасов и вовсе, через неделю после происшедшего события ослеп, а Мирон Фролов был на протяжении нескольких, предшествующих смерти, лет полностью парализован. <…> После разорения полуразрушенная Вознесенская церковь, так же как и многие, использовалась и в качестве зернохранилища (вследствие чего погибли рисованные на стенах иконы) и в качестве мастерской по ремонту сельскохозяйственной техники, когда была разрушена кровля, дырами зияли проемы окон и дверей. Внутри горами были навалены кучи мусора и ржавого металлолома».
Более подробно о складе в церкви сообщает Иван Алексеевич Солдатов: «Позднее из церкви сделали хранилище для зерна, его называли «голубинка». Туда свозили огромное количество зерна со всей округи. Вся церковь была засыпана зерном до полутора метров толщиной. Заведовал всем этим богатством Иван Дмитриевич Зиновьев (он вступил в колхоз). У Ивана Дмитриевича были ключи от этого склада, он открывал и закрывал церковь. Он проверял все работы, которые производились на складе в церкви, следил за зерном, чтобы вовремя его просушить, перевернуть, сдать на анализ влажности в лабораторию. Если привозили свежие продукты, то он их принимал. Как только он откроет церковь, мы ‑ пацаны бежали туда. Потихоньку ели зерно и ссыпали его в карман. Несли домой, дома мать толкала это зерно в ступе, варила из него кашицу. Это уже был хлеб, а не трава. А весной 1944 года в село пригнали очень много грузовых машин, стали грузить на них зерно и вывозить его в сторону Бугульмы, видимо, на местный элеватор».
В конце 1930-х годов казалось, что религия в советской стране раздавлена окончательно: закрылись почти все монастыри, перестали функционировать духовные учебные заведения, прекратилось издание религиозных журналов и газет. Однако всесоюзная перепись населения, проведённая в 1937 году, неожиданно показала, что треть городского и две трети сельского населения считают себя верующими. Правительство почти сразу объявило предварительные результаты переписи «вредительскими», проводившие её сотрудники были арестованы и репрессированы, а материалы изъяты и на долгие годы засекречены.
Во время Великой Отечественной войны руководство СССР приостановило борьбу против религии, т.к. в то время государству требовалась идеологическая поддержка церкви. В 1943 году И.В. Сталин в Кремле встретился с иерархами православной Церкви
[17]. Преподаватель Московской Духовной семинарии М.Х. Трофимчук
[18] в статье «
Московские Духовные школы в Новодевичьем монастыре»
[19] писал, что та историческая встреча длилась около двух часов, беседовали «о взаимоотношениях Церкви и государства, … были затронуты и вопросы подготовки священнослужителей. Митрополит Сергий говорил о необходимости открытия духовных учебных заведений, поскольку Церковь осталась практически без священников и диаконов. «А почему у вас нет кадров?» ‑ спросил Сталин, в упор глядя на своих собеседников. Алексий и Николай смутились... Всем было известно, что кадры истреблены в лагерях. Но митрополит Сергий не смутился. «Кадров у нас нет по разным причинам. Одна из них: мы готовим священника, а он становится маршалом...» Довольная усмешка тронула уста диктатора... «Да, да. Как же. Я семинарист. Слышал тогда и о Вас». Затем Сталин стал вспоминать семинарские годы... Сказал, что мать его до самой смерти сожалела, что он не стал священником...» В стране началось частичное возрождение религиозной жизни под жёстким государственным контролем: разрешено избрание патриарха и открыты храмы и духовные школы.
С приходом к власти Н.С. Хрущева государственная агрессия в отношении религии возобновляется. С 1954 года в обиход входит термин «научный атеизм», с 1959 г. учебный предмет «Основы научного атеизма» вводят в программы советских вузов, а в 1964 г. открывается Институт научного атеизма. В стране вновь закрываются храмы, монастыри и духовные учебные заведения.
В брежневские времена за религиозные верования уже не репрессировали, государство терпимо относилось к верующим, не препятствовало совершению церковных обрядов (крестин, венчаний и отпеваний) и празднований, но порицало участие в них.
Эпоха горбачёвской перестройки приносит обновление и в отношения государства и церкви: восстанавливаются храмы, свободно заявляют о себе различные конфессии, открываются духовные учебные заведения, проповеди можно посмотреть по телевидению, становится доступной духовная литература.
Описывать состояние религии в современной постсоветской России не входит в наши задачи, скажем только, что храм Вознесения Господня в селе Кара-Елга восстановлен. Возрождению храма посвящена статья «
Настоятель прихода села Кара-Елга Заинского района восстановил храм своими руками», опубликованная на сайте «Новости Заинска», и авторская статья Виктора Белова-Щусь «
Вознесенская церковь села Кара-Елги ‑ одна из тысяч, ‑ пример для многих?» в православном интернет-журнале «Преображение».
_________________________________________________________
[1] Поскольку слово «церковь» является многозначным, то для различения значений мы будем писать его с прописной или со строчной буквы. Если слово Церковь используется вместо полного названия религиозной организации (например, вместо Русская православная церковь), то оно пишется с прописной буквы. В значениях «храм» и «религиозная организация» слово церковь пишется со строчной буквы.
[2] Представленный текст не является глубоким и исчерпывающим исследованием заявленной темы.
[3] В данной статье рассматривается антирелигиозная государственная политика в отношении Русской Православной Церкви, но стоит напомнить, что эта политика в равной степени касалась всех религиозных направлений (христианство, ислам, иудаизм, буддизм).
[4] История государственно-церковных отношений привлекает внимание многих исследователей: М.И. Одинцова, М.В. Шкаровского, А.Я. Лившица, И.Б. Орлова, А.А. Слезина, О.В. Калюжной, А.Т. Дзебисова, Д.Р. Фидарова, К.Н. Шадриной, А.В. Баланцева, Ф.Г. Овсиенко, Н.А. Трофимчук, Р.В. Шайдуллина, Р.А. Набиева, Р.Р. Хайрутдинова, И.Р. Миннуллина, Е.Н. Фасхутдиновой и многих других.
[5] Патриаршество было упразднено в 1721 г. Петром I, который стремился к абсолютной монархии и подчинению Церкви государству. Патриарха заменила Духовная коллегия, позже получившая название Святейшего Правительствующего Синода. Синодальный период в истории Русской Православной Церкви продлился до 1917 года.
[6] Следует сказать, что в послании патриарха не было оценок нового государственного строя с точки зрения его политической целесообразности и в нём не содержалось суждений политического характера. Но слова Тихона «анафемствуем вас, если только вы носите еще имена христианские и хотя по рождению своему принадлежите к Церкви Православной» были поняты современниками как анафема советскому строю.
[7] В августе 1921 г. в Москве был образован Всероссийский церковный комитет помощи голодающим. Во всех храмах и среди отдельных групп верующих начался сбор средств на оказание помощи голодающим. Видные партийные и советские работники выступили против участия церкви в поддержке пострадавших, ссылаясь на инструкцию Народного комиссариата юстиции от 24 августа 1918 г., которая запрещала церкви заниматься благотворительностью. Все собранные церковью деньги были сданы правительственному комитету.
[8] Виктор Евгеньевич Еленский (род. 26 марта 1957, г. Чадан, Тувинская АССР) ‑ украинский ученый, религиовед, публицист, педагог, доктор философских наук.
[9] Панченко А. А. Христовщина и скопчество: фольклор и традиционная культура русских мистических сект. ‑ М.: ОГИ, 2002, 541 с.
[10] Постановление ВЦИК и СНК РСФСР «О
религиозных объединениях» от 8 апреля 1929 года, которое будет определять их правовой статус в нашей стране до конца
1990 года, запрещало религиозным объединениям заниматься миссионерской деятельностью,
благотворительностью, организовывать паломничество верующих к святым местам и т.п.; деятельность служителей культа ограничивалась местожительством членов нанимавшего их общества (группы). Вне церковных стен деятельность духовенства ограничивалась посещением больных и умирающих, на всё другое требовалось специальное разрешение местного Совета.
[11] Архиепископ Андре́й (в миру Алекса́ндр Алексе́евич, князь Ухтомский; 26 декабря 1872 (7 января 1873)), имение Вослома, Арефинская волость, Рыбинский уезд, Ярославская губерния ‑ 4 сентября 1937, Ярославль) ‑ епископ Русской Православной Церкви, один из основателей и лидеров катакомбной церкви в СССР, автор термина «истинно-православные христиане». Канонизирован Русской Православной Церковью за рубежом в 1981 году.
[12] Кувай – в прошлом одна из улиц села Кара-Елга.
[13] Братство святителя Гурия ‑ православное миссионерское братство в Казанской епархии, учреждённое 4 октября 1867 года в честь Казанского архиепископа святого Гурия (Руготина). Братство существенно повлияло на ход просветительской деятельности среди народов Поволжья и Сибири, распространяло начальное образование, заложило в Поволжье основы системы народного образования.
[14] Александр Иванович Введенский (30 августа 1889, Витебск ‑ 25 июля 1946, Москва) ‑ российский и советский религиозный деятель, один из идеологов и лидеров обновленческого раскола. Постоянный член обновленческого Священного синода (до его «самоликвидации» весной 1935 года). Ректор Московской богословской академии (открыта в октябре 1923 года); с 10 октября 1941 года «Первоиерарх Православных церквей в СССР».
[15] Союз воинствующих безбожников ‑ добровольная общественная организация в СССР, появившаяся в 1925 году и поначалу состоящая из читателей иллюстрированной газеты «Безбожник». Ставила своей целью идейную борьбу с религией во всех её проявлениях. Во главе организации все годы (до 1947 года) стоял Емельян Ярославский.
[16] Анна Михайловна ошиблась, её семью (семью Инюшева Михаила Ивановича) раскулачили и выслали в Челябинскую область в 1931 году.
[17] 4 сентября 1943 года И.В. Сталин в качестве председателя Совнаркома СССР встретился с иерархами РПЦ, митрополитами Московским Сергием (Страгородским), Ленинградским Алексием (Симанским) и Киевским Николаем (Ярушевичем).
[18] Трофимчук Марк Харитонович (1919-2005) ‑ был преподавателем церковного пения и руководителем хора в Московской Духовной семинарии.
[19] М.Х. Трофимчук. Московские Духовные школы в Новодевичьем монастыре. «Московские епархиальные ведомости» №7-8, 2008 г., с. 201.